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भगत सिंह और राष्ट्रवाद की राजनीति | Sardar Bhagat Singh

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भगत सिंह और राष्ट्रवाद की राजनीति | Sardar Bhagat Singh


राष्ट्रीय नायक भगत सिंह

भगत सिंह एकमात्र राष्ट्रीय नायकों में से एक हैं, शायद गांधी के बाद, जिन्हें पूरे भारत में सम्मानित किया जाता है। इसे शहीद के रूप में उनकी अपील के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जो राजनीतिक विचारधाराओं में कटौती करता है। काश यही बात उनकी बौद्धिक विरासत के लिए भी सच होती। कई लोग उन्हें शहीद के रूप में गोद लेते हैं, लेकिन कुछ उनकी राजनीतिक और सामाजिक दृष्टि का जश्न मनाते हैं। यह सिंह के बलिदान को कम करने के लिए नहीं है, उनके लिए सिर्फ शहीदी (शहादत) के अलावा और भी बहुत कुछ था।


शहीद भगत सिंह के दृष्टिकोण

शहीद भगत सिंह ने अपने पीछे एक स्वतंत्र भारत के लिए अपने दृष्टिकोण को रेखांकित करते हुए राजनीतिक लेखन का एक संग्रह छोड़ा। उन्होंने एक ऐसे भारत की कल्पना की जहां कुलीन 2 प्रतिशत के बजाय 98 प्रतिशत पर शासन करेंगे।


उनकी आज़ादी अंग्रेजों को खदेड़ने तक ही सीमित नहीं थी: इसके बजाय उन्होंने गरीबी से आज़ादी, अस्पृश्यता से आज़ादी, सांप्रदायिक संघर्ष से आज़ादी और हर तरह के भेदभाव और शोषण से आज़ादी चाही।

3 मार्च 1931 को अपनी फांसी से ठीक बीस दिन पहले सिंह ने युवक को एक स्पष्ट संदेश भेजा, जिसमें कहा गया था:

  • भारत में संघर्ष तब तक जारी रहेगा जब तक मुट्ठी भर शोषक चलते रहेंगे

  • अपने स्वार्थ के लिए आम लोगों के श्रम का शोषण करना।  यह कम मायने रखता है

  • क्या ये शोषक विशुद्ध रूप से ब्रिटिश पूंजीपति हैं, या ब्रिटिश और भारतीय गठबंधन में हैं, या यहां तक ​​कि विशुद्ध भारतीय भी हैं।


सिंह इंकलाब (क्रांति) के लिए प्रतिबद्ध थे, लेकिन केवल एक राजनीतिक क्रांति के लिए नहीं। वे अस्पृश्यता, सांप्रदायिकता और लैंगिक भेदभाव जैसी सदियों पुरानी भेदभावपूर्ण प्रथाओं को तोड़ने के लिए एक सामाजिक क्रांति चाहते थे। हालांकि, अधिकांश स्तवनों ने उनके सामाजिक कार्यक्रम की उपेक्षा की है, उन्हें केवल एक भावुक उपनिवेशवाद विरोधी और राष्ट्रवादी के रूप में पेश किया है, जो न केवल गलत है, बल्कि अधूरा है। भारत भगत सिंह का फांसी पर चढ़ना उनके लिए कुछ खास नहीं है। उसके साथ दो अन्य लोगों को भी फांसी पर लटका दिया गया था, और स्वतंत्रता संग्राम में उनके भाग के रूप में उनके सामने कई अन्य लोगों को भी फांसी पर लटका दिया गया था। हालांकि, सिंह जैसी विरासत किसी ने नहीं छोड़ी। जाति, सांप्रदायिकता, भाषा और राजनीति जैसे मुद्दों पर उनका लेखन का विशाल संग्रह आज भी प्रासंगिक है।


सिंह एक विपुल लेखक थे, जो नियमित रूप से विभिन्न समाचार पत्रों और पत्रिकाओं के लिए कॉलम लिखते थे। आज के उभरते हुए विश्वविद्यालय परिसरों के संदर्भ में, हमें यह याद करना उचित होगा कि कैसे सिंह ने अपने साहित्यिक कार्यों में जाति और सांप्रदायिकता दोनों का सामना किया। कीर्ति अखबार के जून 1928 के अंक में अपने पहले अंश में, सिंह ने कहा कि "हमारा देश अद्वितीय है जहां छह करोड़ नागरिक अछूत कहलाते हैं और उनका मात्र स्पर्श उच्च जातियों को अपवित्र करता है। मंदिरों में प्रवेश करने पर देवता क्रोधित हो जाते हैं। यह शर्मनाक है कि बीसवीं सदी में इस तरह की चीजें की जा रही हैं।” उन्होंने इस तरह की प्रथा के पाखंड का भी विरोध किया। "हम एक आध्यात्मिक देश होने का दावा करते हैं, लेकिन सभी मनुष्यों की समानता को स्वीकार करने में संकोच करते हैं, जबकि भौतिकवादी यूरोप सदियों से क्रांति की बात कर रहा है," उन्होंने लिखा, और इसे ब्रिटिश शासन के संदर्भ में रखा। "हम विदेशों में भारतीयों के साथ भेदभाव के बारे में चिंतित हैं, और कहते हैं कि अंग्रेज हमें भारत में समान अधिकार नहीं देते हैं।" सिंह ने तब पूछा कि क्या भारतीयों को वास्तव में उपनिवेशवाद के बारे में शिकायत करने का कोई अधिकार है।


मई 1928 में प्रकाशित अपने दूसरे लेख में, सिंह ने 1920 के दशक के सांप्रदायिक उभार से गहराई से उत्तेजित होकर, अपनी पीड़ा व्यक्त की, राजनीतिक नेताओं और प्रेस को सांप्रदायिकता को भड़काने के लिए जिम्मेदार ठहराया। उनका मानना ​​​​था कि "कुछ ईमानदार नेता थे, लेकिन सांप्रदायिकता की बढ़ती लहर से उनकी आवाज आसानी से बह जाती है। राजनीतिक नेतृत्व के मामले में भारत पूरी तरह से दिवालिया हो चुका था।


सिंह का मानना ​​था कि पत्रकारिता एक नेक पेशा हुआ करती थी, जो अब गिर चुकी थी। उन्होंने लिखा है कि "समाचार पत्रों का असली कर्तव्य लोगों को शिक्षित करना, लोगों के दिमाग को साफ करना, उन्हें संकीर्ण सांप्रदायिक विभाजन से बचाना और सांप्रदायिक भावनाओं को मिटाकर आम राष्ट्रवाद के विचार को बढ़ावा देना है।" इसके बजाय उन्होंने जो महसूस किया वह यह था कि ये वही समाचार पत्र "अज्ञानता, उपदेश और सांप्रदायिकता और कट्टरवाद का प्रचार करने के लिए जिम्मेदार थे, जिससे हमारी मिश्रित संस्कृति और साझा विरासत का विनाश हुआ।


इंकलाब जिंदाबाद" और "हिंदुस्तान जिंदाबाद

देश भर में वर्तमान बहस राष्ट्रवाद और किसी की देशभक्ति साबित करने के लिए नारों की आवश्यकता के बारे में है। आज हमारे अधिकांश नारों की उत्पत्ति स्वतंत्रता संग्राम के दौरान हुई थी। एक भी नारा ऐसा नहीं था जो पूरे भारत में फैला हो। "भारत माता की जय" को कभी भी राष्ट्रवाद की अंतिम परीक्षा के रूप में नहीं देखा गया। यहां तक ​​कि सिंह को भी इस झंझट में घसीटा गया है, भारतीय जनता पार्टी के नेता शाहनवाज हुसैन ने दावा किया है कि सिंह ने फांसी पर चढ़ते समय "भारत माता की जय" को उठाया था। दक्षिणपंथी इस बात से अनजान लगते हैं कि नौजवान भारत सभा सिंह द्वारा स्थापित क्रांतिकारियों का एक सार्वजनिक मंच था, और इस्तेमाल किए जाने वाले नारों पर एक स्पष्ट स्थिति थी। इसने कांग्रेस के "अल्लाहू अकबर," "सत श्री अकाल" और "वंदे मातरम" के नारों को खारिज कर दिया, जिनका उपयोग विविधता में एकता को दर्शाने के लिए किया गया था। हालांकि, सिंह ने उन्हें विभाजनकारी के रूप में देखा, क्योंकि उन्होंने भारतीयों को अपनी धार्मिक पहचान के प्रति जागरूक किया। इसके बजाय, उन्होंने दो नारे लगाए: "इंकलाब जिंदाबाद" और "हिंदुस्तान जिंदाबाद", क्रांति और देश की जय हो।


सिंह की बौद्धिक विरासत को इस कटु समय में, भारत और पाकिस्तान दोनों में याद रखने की जरूरत है। उन्होंने अपनी अधिकांश लड़ाईयां, बौद्धिक और साथ ही लाहौर में लड़ी, जब तक कि उन्हें शहर के बाहरी इलाके में फांसी नहीं दी गई। सिंह की क्रांतिकारी वसीयत हमारी सामूहिक स्मृति है, और इसे राजनीतिक सीमाओं से विभाजित नहीं किया जाना चाहिए।


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